Tout le cosmos dans une fleur.

Dans L’esprit d’amour, Thich Nhat Hanh raconte comment il a renoncé à l’amour d’une moniale dont il est tombé amoureux dans sa jeunesse pour ne pas renoncer à sa vocation de moine bouddhiste. Renoncé d’une certaine façon seulement. Car s’il l’a, une seule fois dans sa vie, prise dans ses bras pour une chaste accolade, s’il a ensuite mis des milliers de kilomètres entre eux, elle n’a cessé, durant un demi-siècle, d’être à ses côtés. En zazen, tous ceux que nous avons aimés sont réunis autour de nous, appelés par notre esprit, ou venus sans que nous les appelions. Et tout ce qui a pu les opposer dans ce qu’il faut peut-être considérer comme la vraie vie est miraculeusement gommé.
En alternance avec la narration de son amour de jeunesse, Thich Nhat Hanh exprime les bienfaits du Zen de manière particulièrement poétique, notamment quand il décrit le monde de l’Avatamsaka : « Si vous touchez vraiment une fleur profondément, vous touchez tout le cosmos. »
Le sutra Avatamsaka est l’un des textes fondateurs du bouddhisme. Probablement collecté dès le IIIe siècle, il exerce une influence fondamentale sur l’école mahâyâna (une forme de bouddhisme surtout répandue au Tibet, en Chine et au Japon, et où le pratiquant fait passer le salut de tous les êtres avant son propre salut). Grand et vaste sutra de la guirlande du Bouddha, Sutra de l'ornementation fleurie ou Sutra de la guirlande (de fleurs)… plusieurs traductions du titre existent, toutes insistent sur le thème de la fleur comme métaphore de l’impermanence, de l’interdépendance.
Au moment où je lis ce livre, les perce-neige sont déjà en fleurs, les jonquilles attendent leur heure. Impermanence. Le bulbe dans la terre, est-ce la jonquille ? La pousse chaque jour un peu plus longue, sans cesse variable, est-ce « la » jonquille ? Le bouton encore clos, la fleur épanouie, la leur fanée, flétrie, qu’est-ce que la jonquille ? La fleur séchée collée dans un herbier, le bouquet mort jeté à la poubelle, happé par le camion des éboueurs, broyé, brûlé… où s’arrête la « vie » de la jonquille ?
« Le cosmos est une construction mentale. Tout vient de notre esprit. Si notre esprit est baigné d’afflictions et d’illusions, nous vivons dans un monde d’afflictions et d’illusions. Si notre esprit est pur et empli de pleine conscience de compassion et d’amour, nous vivons dans le monde de l’Avatamsaka. »
En quelque sorte, nous choisissons par notre esprit entre l’enfer et le paradis. Du bon usage de la pluie… ronchonner contre le « mauvais temps » ou saluer la musique des gouttes d’eau sur le toit, le don de l’eau, les rigoles qui chantent.
Thich Nhat Hanh résume ensuite les deux principaux enseignements du Soutra du Lotus : tous les êtres peuvent devenir Bouddha, et le Bouddha est toujours et partout présent. Puissance de l’esprit.
Enfin Thich Nhat Hanh propose aux chrétiens d’évoquer « Dieu la Mère » plutôt que « Dieu le Père » afin de neutraliser les idées fausses que nous pouvons former à propos de cet être.
Il conclut par une lecture très personnelle de L’Étranger de Camus. Meursault sauvé de l’absurde quelques jours avant la fin par la vision d’un coin de ciel bleu. Satori de Meursault qui se rend compte, quand il refuse le prêtre – qui « vit comme un mort » – que c’est ce dernier qui a besoin d’être sauvé, et pas lui.

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  L'esprit d'amour [Texte imprimé], la pratique du regard profond dans la tradition bouddhiste mahayana Thich Nhat Hanh [trad. de l'américain par Marianne Coulin]

  de Nhât́ Hạnh, Thích Coulin, Marianne (Traducteur)
  Pocket / Presses pocket (Paris).
  ISBN : 9782266081214 ; 4,70 € ; 30/04/2000 ; 171 p. ; Poche

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