Quand ces choses commenceront
de René Girard, Michel Treguer

critiqué par Eric Eliès, le 8 novembre 2014
( - 50 ans)


La note: étoiles
Essai sous forme d'entretien exposant la théorie de la "rivalité mimétique" et la démarche intellectuelle de René Girard
Ce recueil est constitué d’un dialogue, à mi-chemin de l’entretien et de l’interview, entre Michel Tréguer (homme de télévision atypique, journaliste polytechnicien et écrivain très attaché à l’identité bretonne) et René Girard, professeur universitaire (qui a enseigné aux USA) et philosophe singulier dont toute la réflexion est nourrie de ses lectures littéraires (notamment Shakespeare). Ce livre présente de façon claire et synthétique la théorie de « la violence mimétique », dont René Girard fait le ressort de l’Histoire mais j’ignorais à quel point il l’avait érigé en mécanisme universel des relations humaines (de la crise conjugale aux guerres mondiales). Sa philosophie est très marquée par le christianisme, dont il fait l’apologie. On a souvent l’impression que sa démarche est empreinte de prosélytisme, comme si sa théorie ne visait en fait qu’à justifier la supériorité du christianisme et la nécessité d’être chrétien.

Pour René Girard, tous les hommes convoitent, par imitation, l’objet du désir d’autrui et deviennent rivaux. Ces rivalités se propagent au sein du groupe et augmentent en intensité car elles constituent des obstacles qui attisent le désir (l’objet devient d’autant plus désirable qu’il est inaccessible, d’où l’amour de Roméo pour Juliette). Peu à peu, elles s’exacerbent à tel point qu’elles éclipsent l’objet du conflit. Girard ne croit pas à la bonté et à l’innocence de l’homme, qui est plongé dans un état permanent de guerre « tous contre tous », ce qui conduirait à un affrontement destructeur si les rivalités n’étaient pas ordonnées par le principe mimétique. En effet, comme les hommes haïssent, par suivisme, l’objet de la haine d’autrui, les tensions finissent par se concentrer sur celui qui (par sa richesse, sa situation sociale, son attitude, etc.) est le plus à même de susciter la convoitise et le ressentiment. L’homme désigné à la vindicte devient « bouc émissaire », dont la mise à mort permet à la violence de s’exprimer et apaise (temporairement) les rivalités. Aux yeux de la foule devenu groupe soudé par le meurtre (pour Girard, il n’y a pas de contrat naturel fondé sur la coopération des hommes), cet apaisement justifie l'acte commis mais nimbe aussi la victime d’un halo sacré car elle a permis d’établir la concorde en transformant la violence du « tous contre tous » en « tous contre un ». En conséquence, le « bouc émissaire » est inconsciemment sacralisé et son souvenir est entretenu dans les mythes. Mais comme ceux-ci sont élaborés de manière à justifier le meurtre commis, il faut savoir les décrypter et les lire à l’envers (ainsi, selon la théorie mimétique, il est évident qu’Œdipe est innocent et que le mythe est une affabulation écrite a posteriori pour justifier la mise à mort du roi par le peuple de Thèbes). Toutes les sociétés humaines depuis le commencement du monde reposent sur le meurtre du « bouc émissaire », dont la mise à mort est commémorée par les mythes et répétée dans les rites.

Mais le vrai message de René Girard, au-delà de son apport théorique aux sciences humaines, est que Jésus a rompu l’enchaînement des comportements mimétiques. En fait, Girard s’affiche autant comme penseur qu’exégète de la Bible. Pour lui, la vie et l’enseignement de Jésus sont vouées à la dénonciation des violences mimétiques (par exemple, Girard fait ainsi l'analyse de la scène où les Pharisiens, venus en foule auprès de Jésus, tentent de l’amener à autoriser, au nom de la loi traditionnelle, la lapidation d’une femme adultère : la réponse du Christ, qui marque d’abord un temps de silence, vise à disloquer la foule en invitant l’homme qui n’a jamais pêché à sortir du rang pour jeter la première pierre ; après un temps de silence, un vieillard s’en va sans un mot ; alors, sans doute aussi par suivisme, les hommes partent un par un : la violence mimétique a été désamorcée car nul n’a pu jeter la 1ère pierre qui aurait déclenché toutes les autres ; venus en groupe, les hommes repartent individuellement). La mort de Jésus, qui est devenu « bouc émissaire », est en apparence semblable à un meurtre ritualisé mais elle est singulière car il s’agit ici avant tout d’un sacrifice. Le Christ consent à sa mort, qu’il a prévue car il connaît le cœur des hommes, pour permettre la révélation ultime de l’innocence de la victime. Sa mort n’entraîne pas l’élaboration d’un mythe mais la rédaction des Evangiles par les hommes qui, ébranlés par ce sacrifice, comprennent peu à peu la portée de son message.

Pour René Girard, le christianisme est une religion différente de toutes les autres parce qu’elle est la seule à établir l’innocence de la victime et à juguler la violence mimétique, ce qui ouvre une perspective nouvelle pour toute l'humanité. Il considère que le génie du christianisme, dont la vocation est universelle, est une preuve de l’existence de Dieu. Girard admet également que le christianisme, parce qu’il a été fondé par des hommes, n’est pas totalement dépourvu de mythologie, ce qui trouble le message originel et explique en grande partie la mauvaise interprétation des Evangiles et les exactions commises au nom du christianisme. Néanmoins, même mal compris et malgré les effets du principe d'imitation qui imprègnent toujours la psychologie des masses, le message du Christ s’est peu à peu diffusé au long des siècles et a permis l’émergence, dans la civilisation chrétienne (envers laquelle tous les peuples sont redevables, en dépit des reproches exprimés aujourd’hui envers l’Occident qui les a autrefois opprimés), d’un droit des victimes. Pour René Girard, qui précise que Marcel Gauchet se trompe en affirmant que notre époque est celle de la sortie des religions, toute l’histoire humaine est intrinsèquement religieuse mais, sous l’influence du christianisme, elle dépasse peu à peu l’âge des meurtres rituels du « bouc émissaire ». Ce processus est inéluctable et conduira à l’avènement du Royaume ou, si les hommes s’avèrent finalement incapables de recevoir le message chrétien, à l’Apocalypse de la violence mimétique. Au 19ème siècle, seul Nietzsche avait pressenti cette évolution de la civilisation occidentale mais il a commis l’erreur, qui l’a conduit à la démence, de choisir Dionysos contre le Christ, en considérant que seule la société primitive, fondée sur la volonté de puissance et l’éternel retour du meurtre rituel, satisfait les aspirations profondes de l’homme. Le nazisme, dont on méconnaît la cohérence idéologique incarnée par Heidegger, est le fruit de cette philosophie qui a choisi, en conscience, d’effectuer un retour radical au paganisme primitif en érigeant le peuple juif en bouc émissaire. Selon René Girard, la dictature des régimes communistes est de nature totalement différente car le marxisme s’inspire clairement du christianisme en définissant une victime absolue (le prolétariat) dont il veut imposer les droits pour assurer l'avènement d'un paradis terrestre mais, incapable de dépasser le mécanisme de la rivalité mimétique, il a rempli les cimetières et les goulags de boucs émissaires. Ces crises sont dues au processus de diffusion et d’assimilation des idées chrétiennes, qui s’accompagne nécessairement de déformation (type marxisme) ou d’opposition radicale (type nazisme).

René Girard porte un jugement acerbe sur l’obsession moderne de progrès, de nouveauté et de relativisme culture. Il brocarde grossièrement les surréalistes (qu’il assimile à des petits-bourgeois jouant à la révolution) et déplore l’incapacité de tous les penseurs et philosophes qui l’ont précédé de n’avoir pas su énoncer, même quand ils l’ont frôlé (notamment Freud via le complexe d’Oedipe), le principe de la rivalité mimétique dont l’intuition est le secret des grandes œuvres de la littérature. Pour René Girard, la littérature et la religion sont beaucoup plus pénétrantes et aptes à révéler la nature humaine que les sciences humaines et la philosophie. Il ne manifeste de l’indulgence qu’envers les fondamentalistes chrétiens américains qui ont à ses yeux, malgré leurs positions intellectuelles erronées (créationnisme, etc.), le mérite de vouloir résister à la médiocrité d’une époque qui les méprise. René Girard, à plusieurs reprises dans l’ouvrage, soutient des positions assez déplaisantes, notamment lorsqu’il fait de l’avortement, qu’il compare à l’infanticide rituel du paganisme, le symbole de notre barbarie et le signe précurseur des génocides eugénistes. Se proclamant à la fois traditionaliste (en s’inscrivant dans la filiation des grands exégètes) et rebelle (par son indépendance d’esprit), il a une propension, assez irritante, à s’afficher en porteur faussement modeste de la vérité (dont il déclare avoir eu la soudaine intuition en 1959) et ne se reproche que son incapacité à expliquer, de manière totalement convaincante, sa pensée qui réalise l’union de la raison et de la foi…

Michel Tréguer n’est pas croyant et, fort de ses conviction d'humaniste athée, il assume son rôle de contradicteur et tente parfois de réfuter certaines assertions. Néanmoins, il se focalise à l'excès sur la question de l'existence de Dieu et se montre trop respectueux de la parole et de la pensée de René Girard, qu’il admire ostensiblement et ne pousse pas dans ses retranchements. Il ne l’oblige pas à s’expliquer sur les contradictions que perçoit le lecteur ou sur certains raccourcis caricaturaux ou positions choquantes. Il est dommage que Michel Tréguer n’ouvre pas le débat en apportant des éléments scientifiques contradictoires sur la genèse des sociétés humaines ou sur les religions primitives, ou en confrontant René Girard, qui ne semble bien connaître que les pensées grecque et judéo-chrétienne, à des philosophies et à des mythes non-occidentaux exempts du « meurtre fondateur ».