Joan DIDION raconte cette première année qui suit la mort brutale de son mari. C'est un récit sincère, à l'état brut, sans fioritures, sans larmes.

Une urgence s'impose d'abord: reconstituer les derniers moments, comprendre l'enchainement fatal qui conduit à la mort, revenir encore et encore sur cette soirée où ils étaient ensemble et où la seconde d'après tout s'est figé, arrêté pour toujours, faisant voler en éclat une complicité de quarante ans.

C'est aussi un enchainement dramatique qui se produit alors, puisque au même moment J. Didion doit s'occuper de sa fille, Quintana, entre la vie et la mort aux urgences, confirmant qu'un malheur n'arrive jamais seul.

J. Didion nous confie avec beaucoup de pudeur toute l'horreur de cette première année de deuil. Elégance de la femme de lettres qui a appris à se raisonner, à rationaliser, à comprendre, mais la mort ne peut être raisonnée.
Le véritable chagrin est indicible. Il est au delà des mots...

Comme beaucoup d'endeuillés, elle ne veut pas se confronter à la réalité de la disparition. Elle cherche alors des explications, elle ressasse. Qui n'a pas connu ces moments où la douleur est telle qu'elle confine à une sorte de folie, l'irrationalité fait alors le nid de la "pensée magique" qui s'insinue subrepticement : "et s'il revenait? et si je pouvais le faire revenir".

Clara33 - - 77 ans - 8 novembre 2014

C'est au détour d'une interview de Fanny Ardant que j'ai découvert Joan Didion , un peu par hasard.
J'avais déjà été attirée par son écriture ciselée, sèche de "Maria avec ou sans rien", et j'avais envie de continuer d'approcher cette sensibilité avec un recueil qui parle de la mort... Drôle d'idée qui faisait sans doute écho à des épreuves personnelles et je dirais: quelle évocation , toute en pudeur et retenue, qu'est ce que la mort si difficile à rationaliser. Qu'apprend on d'elle ? L'expérience suffit-elle ?
Alors, et c'est le titre, la pensée magique sauve, colmate, transfigure, complète la pensée rationnelle, le chagrin crée un monde parallèle, hors du codifiable , où l'on s'attache aux souvenirs de dîners , d'une paire de chaussures ou de phrases entendues.
J'y vois aussi une critique mordante de la vacuité de l'existence, de l'effet" paillettes", et une certaine désillusion de cette Amérique.
Très juste et touchant témoignage du "comment faire face", Didion nous transmet une étonnante énergie.

Anonyme12 - - 14 ans - 11 août 2014

Comment passe-t-on de la vie ordinaire au cauchemar absolu ? C'est très simple : en une fraction de seconde. « Et puis plus rien - disparu », commente Joan Didion. L'instant d'avant, l'écrivain John Gregory Dunne, son mari depuis quarante ans, buvait son whisky du soir au salon, L'instant d'après, il était ce corps que les pompiers ne parviendront pas à réanimer. Commencé « neuf mois et cinq jours » après cette soirée funeste, le livre de Joan Didion est une tentative pour comprendre,mais comprendre quoi...

Il faut dire aussi que tous deux revenaient d'un service de réanimation où leur fille unique, Quintana, était entre la vie et la mort ( Quintana est morte après la sortie du livre...).

« Savoir, c'était contrôler », écrit-elle. Hélas non. Et on lit là le récit d'une femme habituée à tout contrôler, et qui, là, ne comprend pas pourquoi il en est autrement.
Alors elle écrit. Tout. Avec tous les détails, les souvenirs, comme si , comme dans les scénarios qu'elle écrivait avec son mari, elle pouvait changer la fin du film...
Elle entre dans les univers bien connus ( enfin, que seuls peuvent comprendre ceux qui l'ont connu de très près) du deuil. La culpabilité, bien sûr ( et si j'avais fait autrement, est ce que???) . La prise de conscience de ses jugements très sévères sur d'autres:
"Je me souviens du mépris que m'avait inspiré le livre écrit par la veuve de Dylan Thomas, Caitlin, après la mort de son mari, Leftover life to kill. Je me souviens de mon dédain, de ma sévérité envers sa façon de ‘s'apitoyer', de ‘geindre', de ‘s'appesantir'. Leftover life to kill est paru en 1957. J'avais vingt-deux ans. Le temps est l'école où nous apprenons".

Et puis aussi, la conscience de ce qu'elle perd, qui n'est pas seulement l'homme aimé, mais aussi son regard sur elle:

Le mariage, ce n'est pas seulement le temps ; c'est aussi, paradoxalement, le déni du temps. Pendant quarante ans, je me suis vue à travers le regard de John. Je n'ai pas vieilli. Cette année, pour la première fois depuis mes vingt-neuf ans, je me suis vue à travers le regard des autres ; pour la première fois, j'ai compris que j'avais de moi-même l'image d'une personne beaucoup plus jeune. Nous sommes d'imparfaits mortels, ainsi faits que lorsque nous pleurons nos pertes, c'est aussi, pour le meilleur et pour le pire, nous-mêmes que nous pleurons. Tels que nous étions. Tels que nous ne sommes plus. Tels qu'un jour nous ne serons plus du tout"..

Ce texte , qui a quelquefois la froideur clinique des rapports médicaux, m'a fait penser à certains rescapés d'accidents indemnes , mais dont des membres de la famille sont morts. Le contact n'est plus possible, ils sont eux aussi dans un autre monde. C'est très retenu, presque sec, mais on sent que Joan Didion écrit ainsi parce que tout ce qui lui reste est justement le contrôle de l'écriture, et que sinon, elle sombre.

Paofaia - Moorea - - ans - 30 décembre 2013